La Experiencia Del Ser y el Camino del Yo

--- Introducción ---

Esta es una lectura que les quisieramos recomendar, es una invitación a percibir y pensar...

La condición necesaria para realizar esta lectura es la de procurar un estado de atención concentrado, o actitud meditativa, para ello es preciso estar atentos a la experiencia inmediata, con plena consciencia de lo que sucede. La idea es no leer esta nota velozmente, sino por el contrario, con tranquilidad.
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En forma similar a como lo planteara Descartes en su discurso del método [1], es preciso –en la medida de lo posible- despojarse de todo prejuicio y teoría sobre la explicación de la realidad y comenzar a filosofar desde la experiencia inmediata, para así desde las certezas más evidentes a la propia consciencia comenzar a edificar nuestro punto de vista filosófico de la existencia. Esta labor creemos debería ser el punto de partida de un camino o puente entre el conocimiento natural y espiritual.

A continuación planteamos una experiencia que nos dará el punto de partida de un camino filosófico que procura llegar a responder importantes problemáticas existenciales, temáticas que serán abordadas en este estudio. No se trata de leer velozmente esta "nota", sino de usarla como piedra angular para construir una "visión" filosófica de la existencia.

--- La Experiencia Directa ---

Supone que acabas de nacer, y que nada sabes, ahora trata de describir lo que experimentas y percibes, procurando no prejuzgar o representar la experiencia [2]. Intenta describirla en forma pura tal y cual se manifiesta. Para ello supone que nada sabes, salvo nombrar los hechos o fenómenos que se te presentan ante la consciencia; puedes utilizar todo el lenguaje necesario para nombrar aquello que percibes. Teniendo presente lo anterior, responde la siguiente pregunta: ¿qué percibes? [3]

--- Ejercicio---
¿Qué es lo que percibes o experimentas en este momento? (pregunta 1)
La idea es no introducir "explicaciones" o representaciones aprendidas, simplemente describir la experiencia inmediata... (al menos por unos 5 minutos concéntrate en aquello que percibes)
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Bien, si has hecho esta primera experiencia, tal vez has podido constatar que en -un primer momento- percibimos un multiforme conjunto de sensaciones, algunas de estas perduran en el tiempo, otras se presentan y se van. Todas estas “experiencias” se presentan carentes de toda relación entre sí, constituyendo un conjunto de fenómenos o hechos que se superponen.

En un segundo momento, dentro de la experiencia, nos damos cuenta que el “flujo de sensaciones” está referido a un centro cognoscitivo, ante el cual se presenta todo el fluir, ese centro es mi fuero interior, mi Yo. Esta experiencia del Yo podemos verlo como un fenómeno de autoconsciencia, que se presenta como formando parte de la experiencia, no como un constructo del pensar, sino más bien inclusive “el pensar mismo” es percibido, como formando parte de la experiencia. (Comprobar con una nueva meditación si esta afirmación es correcta)
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Aunque sin saber de momento que es aquello que aparece o desaparece en el horizonte de mis percepciones y sensaciones, podemos afirmar “he aquí mi Yo”, todo lo demás sólo a través de él cobra sentido para mí, sin mi Yo el mundo se presenta como vacuo. La experiencia misma nos indica que lo que realmente existe es el Yo, lo demás podría ser o no solo una ilusión o el eco de otra cosa o ser.

Describe la experiencia del Yo. (pregunta 2)

--- El Contenido del Pensar ---

Hemos logrado un primer acercamiento a la experiencia pura, distinguiendo dos características en ella: múltiple heterogeneidad y carencia de toda relación recíproca. La carencia de relaciones implica la inexistencia de cualquier vínculo a priori entre las “partes” que componen la experiencia. No hay en un primer momento diferencia cualitativa entre sensaciones, percepciones, pensamientos o sentimientos. No tiene asidero, por ejemplo, poner una división entre pensamientos y percepciones, no podemos decir que estas provienen de un “mundo real”, mientras que aquellos de un “mundo imaginario”; distinción que proviene del hecho de que la intensidad de la experiencia del pensar es, normalmente, leve comparada con la experiencia sensible, y que la experiencia sensible ocurre sin necesidad de un esfuerzo voluntario del Yo.

La división a priori entre percepción y pensamiento conlleva a una visión dualista del mundo, en cambio la experiencia pura lleva a experimentar el monismo, no el monismo tradicional, todo es mente o todo es materia, sino el monismo que señala “la experiencia es unitaria”. Dentro de ese continuo, percibimos que el “pensamiento” ocupa un lugar particular, es parte integrada de la experiencia, más tiene con el Yo una relación especial.

Los demás objetos de percepción, desde los sensoriales a los anímicos, se presentan ante nosotros, nos dicen solamente que ahí están, es como si estuvieran fuera de nuestro Yo, los pensamientos, en cambio, nos revelan su contenido, es como si estuvieran formarando parte de nuestro fuero interno, tienen una relación íntima con nuestro Yo, como si pudieran coexistir tanto con el mundo percibido como con nuestro yo. De lo anterior, obtenemos un primer acercamiento a la noción de la razón por la que el pensamiento une al yo y el “mundo” en el acto de comprender.

El pensamiento es aquella actividad del Yo que le permite comprender lo percibido a través de su contenido.

¿Observas que el pensamiento es parte de la experiencia? (pregunta 3)
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El pensamiento es un elemento más que aparece en nuestra consciencia, se manifiesta ante nuestro Yo con una tendencia espontánea de síntesis, supera por su propia naturaleza el estado de inconexión observado en el resto de la experiencia.

El contenido del pensamiento pareciera regirse por leyes propias, como si no dependieran de nuestra voluntad y arbitrio. Si bien, el pensamiento, se produce por el acto voluntario de pensar, el contenido del mismo muestra un conjunto objetivo de leyes y relaciones pre-existentes.

Al observar el pensamiento, este se muestra como algo que puede ser objeto de percepción (al pensar sobre el pensamiento como objeto del pensar), y por lo tanto, si esto es así, como se muestra a la consciencia, debe existir en algún plano de la realidad, ya sea mental o espiritual, ya que la experiencia inmediata nos muestra el contenido del pensamiento como algo percibido y sus relaciones como independientes de nuestra voluntad.

Para Platón, el contenido del pensamiento había que buscarlo en un mundo de las ideas, para los místicos del medioevo en un mundo espiritual, para el científico positivista en las estructuras de la corteza y actividad cerebral [4].

Sea cual fuera la verdad, para el filósofo y pensador en general, sólo pareciera ser necesaria agudeza o “fuerza” mental para profundizar en el contenido del pensar y así llegar a alcanzar la comprensión de muchas interrogantes de la vida, como si estas y aquellos se correspondieran.

Como conclusión podemos constatar que el esfuerzo desplegado en el acto de pensar, no implica que estemos creando su contenido, sino sólo provocando el proceso necesario para percibirlo. En la experiencia filosófica primera, el pensar es más real que los demás objetos percibidos, pues aquel se muestra como poseyendo un contenido, un elemento afín a la naturaleza de nuestro Yo, como algo invariante y existente por sí.

¿Dé donde proviene el contenido del pensar? (pregunta 4)

--- Relación entre Pensamiento y Percepción ---

Meditando sobre la relación entre el pensar y la percepción, podemos advertir que el pensamiento es a la percepción, como el concepto es a una ilustración, vale decir, ante la consciencia las percepciones son casos particulares de pensamientos. Ante la experiencia inmediata, el pensamiento, cuando este es captado, se muestra como la raíz formativa de esa percepción. El pensamiento es algo enriquecido, activo, que le da un significado a esas variadas y múltiples percepciones o formas sensoriales que vienen y van. De esta forma, vemos como el mundo sensorial, al que normalmente se le atribuye el carácter de mundo real, pasa a ser una representación, una proyección de un mundo esencial de pensamientos que ahora consideramos el mundo real.

Los pensamientos son algo en sí mismos, se autosustentan, a diferencia de las percepciones que no pueden significar si no hay un pensamiento que les de forma y significado. Es más, podemos decir que las percepciones son como pensamientos captados exteriormente.

Investigando la naturaleza de las percepciones, por analogía y por la carencia de una vinculación con el Yo, nos damos cuenta de que estas dan cuenta de la existencia de un “cuerpo”, que junto con el resto de lo percibido forma parte de “lo externo”, puesto que no está directa y conscientemente sujeto a la voluntad del Yo. Mi Yo que es consciente de si mismo y de los pensamientos, es el elemento esencial, pero si mi Yo llega a ser consciente de una percepción, es decir, de un algo que se relaciona conmigo de manera externa, inconsciente, sin darme a conocer su esencia, debe haber un algo, un elemento mediador que está ligado a mi Yo, pero que no es el Yo, ni el pensar que me une a ese algo percibido: ese elemento de acuerdo a la terminología filosófica clásica es el mundo interior o alma.

¿Tu mundo interior de qué se compone? (pregunta 5)

--- Razón y Síntesis ---

Como fruto de las consideraciones antes expuestas, el sentido de vivir sufre un desplazamiento, antes teníamos como único punto de vista posible, el que vivíamos en un mundo de objetos reales, al que sumábamos nuestros pensamientos como creaciones subjetivas o colectivas aprehendidas.

Ahora tenemos otra manera de concebir dicha problemática: vivimos en un mundo de pensamientos reales, con los que se relaciona íntimamente nuestro Yo, rodeado por un mundo de imágenes insustanciales per se. Los así llamados objetos de percepción, no son sino proyecciones del mundo de los pensamientos activos.

El Yo por libre voluntad despliega su actividad, el acto libre de pensar, enlazando las múltiples proyecciones sensoriales de toda índole, con los respectivos pensamientos formativos, sacando al mundo sensorial de su aislamiento y religándolo conscientemente.

En la consciencia la realidad sensorial revela su verdadera naturaleza mediante la actividad del pensar, y así en la consciencia experimenta en sí la unidad indivisa y armoniosa de lo existente e intuye las sutiles potencias organizadoras que se manifiestan en esa unidad.

A la larga, se puede comprender que el universo está constituido por Yoes y sus actividades espirituales...la realidad está constituida por la actividad organizada de seres y de sus actos Yoicos. De momento solo podemos percibir el nuestro, por falta de capacidad para salir de nosotros mismos...
Y tal vez por el autoengaño de creer que lo real es el ente exterior y no el ser. Omitimos el Yo, pues es una realidad intangible.

¿En dónde podemos encontrar el espíritu consciente en la naturaleza? (pregunta 6), ¿Qué es aquello que nos hace singulares? (pregunta 7)


Comentarios:

[1] …es casi imposible que nuestros juicios sean tan puros y tan sólidos como si desde el momento de nuestro nacimiento hubiésemos estado en el uso entero de nuestra razón y nunca hubiésemos sido conducidos sino por ella… respecto de todas las opiniones que yo había recibido hasta entonces en mi creencia, yo no podía hacer mejor que acometer de una vez la tarea de eliminarlas, a fin de poner en su lugar después, o bien otras mejores, o bien las mismas cuando yo las hubiera ajustado al nivel de la razón.

[2] Entenderemos por representación una imagen mental que se hace de una cosa, no en cuento a lo que se percibe de ella directamente sino a través del recuerdo.

[3] No sería válido decir: “siento que se llenan mis pulmones de aire”, puesto que no sabes que tienes pulmones o que el aire llena tus pulmones y que en suma estas respirando, eso sería estar representando la experiencia, no describiéndola tal y cuál esta se manifiesta.

[4] Actualmente se dice que debido a la estructura de nuestro cerebro y constitución del mismo, es que conocemos y entendemos las cosas tal y como aparecen ante nuestra consciencia. Más No podemos decir a partir de la experiencia directa que la consciencia del Yo sea el producto de una emanación o interacción biológica de algún sistema físico-químico, ya que nada de eso es evidente, sino más bien una teoría. Lo único evidente es que la percepción del Yo es un hecho de la experiencia, y es un hecho singular dentro de ella, la experiencia cobra sentido a partir de ese momento.

Referencias Generales:

<1> Apuntes Trabajo Meditativo. Francisco Sánchez Leyton.

<2> Los Principios de la Gnoseología para el Concepto Goetheano del Mundo. Rudolf Steiner.



Comunidad Del Grial
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http://www.geocities.com/castillodelgrial/index.html

El Desarrollo y la Vivencia de la Libertad Interior – Una Nueva Era

Una Nueva Era comienza a desarrollarse paulatinamente, mientras los líderes religiosos más “conservadores-dogmàtico-jerárquicos” declaraban y sentenciaban como San Agustín que dentro del ser humano no es posible encontrar la fuente de lo que se debe creer”. Él dice: "No creería en el Evangelio, si la autoridad de la iglesia católica no me moviera a hacerlo." [1]

Por otra parte líderes espirituales “liberales-filosóficos” como Fausto el maniqueo planteaba que todo lo que como maniqueos van a aceptar y admitir es lo que puedan comprender (gnosis). No obstante estos planteamientos maniqueos a menudo se tiende a achacar a los maniqueos una cantidad de principios derivados de fuentes conservadoras, ligadas a las palabras de San Agustín, pero el maniqueísmo fue una religión espiritual, interior, Una religión cuyo santuario era el corazón, la inteligencia, cada hombre, y cuya expresión más recurrente son las oraciones e himnos. [2]

Esta lucha se plantearía en la historia bajo diversas formas, por ejemplo: jesuitismo-masonería.

En los albores del renacimiento, todavía en la edad media el místico Meister Eckhart da cuenta de una evolución en la comprensión de la espiritualidad, él dice que los seres nos hacemos UNO en el acto de amar, de hacer el bien, en el acto de comprendernos, nos hacemos uno y sentimos como fluye en nosotros la presencia de lo divino [1]...

Para Eckhart buscar el Reino es buscar esa integridad interior donde somos uno con nosotros mismos, con el prójimo, con el universo, y con Dios. Es recuperar la chispa perdida, reunificar lo dividido por el pecado y la mentira. El Reino y la lucha por un mundo más justo tiene que enraizarse en un corazón humano libre de dualismos, divisiones y desigualdades. Y para que eso se haga posible, el ser humano necesita redescubrir su ser verdadero como portador de la presencia de Dios en medio del mundo, fruto de la encarnación de Cristo. Para el Maestro la verdadera y nueva experiencia mística parte no de un alejarse del mundo, sino de un descubrir a Dios totalmente presente en el mundo. [2]

Según Eckhart la mayoría de nosotros se siente más vaso de barro que portador de lo divino, pero lo maravilloso es que somos las dos cosas. El regalo de la vida de Dios lo llevamos en la fragilidad de nuestra humanidad. El tesoro del Verbo se hizo carne y sigue encarnándose hoy en el corazón humano” [2]

Como partícipes de la obra creadora de Dios, somos también, junto con todo ser viviente, la tierra por donde fluye la presencia real de Dios como un río. La gracia del bautismo cristiano destapa o despierta en nosotros la experiencia activa y consciente de una presencia latente” [2]

El amor es sencillamente volver a des-cubrir nuestra integridad original, nuestra Verdad original y reconocerla y valorarla en el prójimo también. Una vez descubierta esta Verdad, ya no es necesario taparnos con máscaras falsas y escondernos con Adán y Eva en el jardín, ni es necesario competir con esa integridad y Verdad en el otro. Es el tesoro de la vida, escondido en nuestro frágil vaso de barro. Es el reflejo del rostro de Dios, bajo múltiples manifestaciones. Es el eco de Dios que resuena en nosotros: “¡Yo soy!” “¡Y tú también!” [2]

En la mística de Eckhart hay que pensar en un entendimiento, iluminado que supera la razón humana para dejarse inspirar por la inteligencia divina. Pues en el alma hay una potencia a la que no afectan ni el tiempo ni la carne; fluye del espíritu y permanece en el espíritu y es completamente espiritual. Dios se halla en esa potencia tan reverdecido y floreciente, con toda la alegría y gloria, como es en sí mismo. [3]

En la antroposofía pareciera haber un renacer y una renovación de esta vertiente liberadora, toman cuerpo en ella tres impulsos libertarios de la espiritualidad occidental: el impulso cristiano, el impulso rosacruz, y el impulso maniqueo [4]

El impulso cristiano consiste en hacer asequible a la facultad del entendimiento o razón que la humanidad debería haber desarrollado suficientemente en el período comprendido entre la Grecia Clásica y los finales del Renacimiento – una primera presentación, global, orgánica y significativamente integrada de la realidad entendida como un todo viviente, constituida por multitud de consciencias de todos los ´órdenes y niveles, todas ellas interrelacionadas por un propósito y una función común, que es la finalidad que les ha otorgado su creador, el Logos o Verbo, al que nosotros los cristianos solemos designar bajo el nombre de Cristo.

La antroposofía, hace posible, por primera vez que toda la humanidad pudiera tener un acceso factible, práctico y aplicable a las necesidades y a los retos de la vida cotidiana, del impulso definitivo en la evolución humana, que emanó del Cristo, mediante su encarnación como hombre y, sobre todo, por su muerte en la Cruz y por la metamorfosis y transubstanciación cósmica que este hecho sublime posibilitó.

El impulso rosacruz consiste en el trabajo alquímico, convertido ahora en una forma habitual de posicionarse en nuestra realidad habitual cotidiana centrado en la sensibilización ética, en el amor activo que permite su auténtica transformación y transubstanciación. Es así como la propia humanidad ha de ir incidiendo, progresiva y crecientemente, sobre su medio ambiente evolutivo, conformando la realidad de acuerdo a los propósitos de su hacedor renacidos en el ser humano y florecidos en el amor.

El impulso maniqueo consiste en la transformación y transubstanciación de las entidades espirituales opositoras a la evolución, lo que se ha venido designando como Mal. Vale decir enfrentar y rescatar a los seres caídos, es un impulso terapeuta altamente espiritual, se requiere de gran coraje y la presencia de los dos impulsos anteriores.

En la actualidad la primera finalidad debería tener ya un alcance mundial universal, la segunda un alcance restringido a una elite auto-definida de seres humanos, especialmente involucrados y conscientes, la tercera corresponde a una muy pequeña minoría, integrada actualmente por individuos especialmente evolucionados y de importante trayectoria espiritual. [4]

Referencias:
[1] http://wn.rsarchive.org/Books/GA007/English/GA007_Meister.html
[2] Sobre el maniqueísmo y otros ensayos. Henri-Charles Puech.
[3] http://members.fortunecity.es/mariabo/maestro__eckhart.htm
[4] http://74.125.113.132/search?q=cache:Lpm1JOKcabYJ:www.marianistas.org/espiritualidad/el_maestro_eckart.rtf+Eckhart+dios+y+yo+somos+uno&cd=9&hl=es&ct=clnk&gl=cl

Comunidad del Grial

El Surgimiento de una Sociedad Civil Consciente y Participativa

Vivimos en un mundo donde las fuerzas, capacidades y recursos para cambiar el mundo están concentrados en manos de los grandes capitales y del estado como un ente regulador, pero dicha regulación no es suficiente o es inefectiva, ya sea por la corrupción, tráfico e influencias o por el silencio cómplice de las autoridades.

Más en muchos países y pueblos, una tercera fuerza se está haciendo notar, es la acción de la "sociedad civil" y el "poder cultural" que avanza con una fuerza creciente [1], esto se puede apreciar revisando los últimos hechos de la historia.

“Desde 1945 a 1989, la humanidad ha vivido la tensión de un mundo bipolar, creado por la guerra fría entre la fuerza económica del capitalismo y el poder político del comunismo. Durante esa era, los líderes miraron los eventos mundiales e iniciaron políticas, leyes y programas, predominantemente sobre la base de intereses y perspectivas políticas y/o económicas.

Después de la caída del Muro de Berlín en 1989, el mundo bipolar comenzó a decaer. Parecía que nos dirigíamos hacia un mundo unipolar caracterizado por el "fin de la historia" y el triunfo global del capitalismo neoliberal sobre el comunismo. Cada vez más los líderes vieron el desarrollo del mundo desde la angosta perspectiva de un ficticio "libre" mercado. El precioso ideal de la democracia se hizo cada vez más hueco, en la medida que los poderes económicos de la elite hicieron un remedo de las elecciones y otras formas de actividad democrática. La dudosa creación de la monolítica Organización Mundial de Comercio (OMC) en 1995, con poderes que exceden a aquellos legítimos de los estados-nación, fue una escalofriante demostración de la fuerza coercitiva de este creciente mundo unipolar“ [2].

En este contexto y a partir de la primera guerra mundial aproximadamente se ha comenzado a gestar y a conformar cada vez con má fuerza una tercera fuerza social denominada "sociedad civil" su objetivo es en la actualidad superar el monopolio del discurso capitalista neoliberal sobre la globalización. La sociedad civil, en un acto de rebelión cultural, le dio un nuevo marco a todo el debate de la globalización en términos de valores y significado, quitando ímpetu al prevaleciente discurso de la elite que básicamente racionalizó como legítima la codicia por el dinero y la desenfrenada avidez por el poder. En ese desafiante acto, culminaron años de resistencia, en que la sociedad civil global introdujo dramáticamente el comienzo de un mundo en el que se materializa una humanizada tercera vía y el nacimiento de una nueva historia.

La cultura, la política y la economía tienen cada una su propia lógica y tienen de ahí su propia forma de organizarse. Pero en el mundo no debe primar el liberalismo y egoísmo del poder económico y la ambición, ni el igualitarismo materialista en cierta forma enemigo de la diversidad.

Es por esto que muchas personas en el mundo piensan que tiene que surgir una base más humana, en donde el liberalismo se transforme en libertad individual y social responsable, el igualitarismo en igualdad entre las personas, sin señores y sirvientes, y la mendicidad debe dar paso a algo más que la solidaridad, a la verdadera amistad y fraternidad entre las personas, a la hermandad entre pueblos, al sacrificio racional de los propios interés en favor de un mayor Bien global.

La invitación es a meditar y a trabajar por el fortalecimiento de una sociedad civil global más consciente y participativa, que haga valer los derechos y reivindicaciones de las personas por sobre de otro tipo de intereses. Eso puede ser logrado si superamos nuestra pasividad espiritual y social. ¿Es que estamos tan enfermos que somos incapaces de vencernos a nosotros mismos y reaccionar? ¿Qué estamos esperando?

La sociedad civil organizada irá tomando diversas formas entre ellas la formación de comunidad activas, como un paso necesario para propiciar que sus miembros desarrollen iniciativas sociales, promoviendo por ejemplo actividades tales como el estudio de temas, el accionar social y la creación de iniciativas ecologistas o de ayuda social a las que todos puedan adherirse libremente sin afiliación.

En un sentido más específico las comunidades son un medio para lograr el actuar consciente y con sentido humanista, deberían ser un verdadero útero en donde las personas puedan desarrollar sus inquietudes y la capacidad de dar y hacer florecer los frutos de la fraternidad.

En la belleza del encuentro está en el misterio del amor y de la evolución. [3]

Referencias:
[1] http://www.trimembracion.org/
[2] http://www.trimembracion.org/archiv/2000-08-004.html
[3] http://www.psychophonetics.com.au/

Pascua de Resurrección – Perspectiva Antroposófica

La Pascua de resurrección representa la resurrección de Cristo/Osiris/Ordmuz/Vishva Karman, y dentro del culto pascual se haya contenido algo que podría expresarse con las palabras: "se intuye la presencia del Redentor Cósmico"; la presencia del Salvador que de acuerdo al cristianismo filosófico quiso subsanar la Tierra, pues Cristo (o como se le conozca) sería el gran terapeuta de la humanidad y a él se le debería encomendar todo lo que es conocimiento, sabiduría y práctica con respecto a la virtud curativa.

En la fiesta de pascua se celebra entonces la obra natural de Cristo y de su arcángel Rafael/Hermes/Mercurio quien con el poder de Cristo trabajaría en la naturaleza (macrocosmos) y en el Ser humano (microcosmos), específicamente en todo el sistema respiratorio dándole orden y bendición. Viviendo en cada aliento, en todo aquello que de los pulmones pasa al corazón y desde el corazón a través de la circulación sanguínea a todo el ser humano.

Mientras que en la primavera la influencia de Rafael es cósmica en el otoño se acentúan y penetran en el respirar humano. Es por esto que la imagen cósmica de la Pascua de resurrección se complementa con la imagen de Rafael como el mensajero terapeuta para la humanidad.

Existe un conocimiento antes oculto que indicaba que todas las fuerzas terapéuticas residen originariamente en el sistema respiratorio y quien realmente comprenda la respiración en todo lo que ella abarca, conocerá como las fuerzas terapéuticas que obran en el interior del ser humano y también en la naturaleza. Este saber estaba presente en los grandes médicos de la antigüedad, entre ellos, Hipócrates y Galeno, quienes sabían que la vida espiritual interior resultan de la metamorfosis superior de la terapia.

De acuerdo a este conocimiento una sustancia tiene un efecto curativo sanador porque está en camino hacia el espíritu, y se conoce el efecto curativo cuando se conoce en que forma tal substancia curativa está en camino hacia lo espiritual. Este espíritu no actúa directamente en lo físico sino a través de la fuerza terapéutica.

Y así, cada año el compromiso y la influencia de Cristo y su enviado Rafael es reavivada y se deja sentir en el ritmo y ciclo anual de la vida, de la naturaleza y es nuestra responsabilidad que sea parte y reviva también en la cultura.

Referencias:
+ La imaginación de Pascua de Resurrección (R. Steiner)
+ Imagen cósmica de los arcángeles. R. Steiner. Dornach, 13 de octubre de 1923.

La Negación del Espíritu --- Debido a la Existencia del Mal ---

La incomprensión del sentido del mal en el mundo, y como este "mal" encarna en los hombres y en las instituciones, es tal vez el motivo más "fuerte" para negar la existencia de lo espiritual y de Dios.

Esta negación nos hace mirar solo hacia las sombras que se proyectan en la caverna y no hacia las verdaderas y trascendentes preocupaciones del Ser.

Negando la existencia de Dios y toda trascendencia del alma, llegando a considerar a los que creen en Dios como personas faltas de racionalidad que con una mentalidad infantil y precientífica no han abierto los ojos a la cruda realidad.

Pero hay buenas razones tanto para creer como para no creer en Dios. Para no creer en Dios son las que diera uno de los primeros ateos de la historia universal, Epicuro de Samos, filósofo materialistas y mecanicista, quien planteaba que "nada en la naturaleza sucede con vistas a un fin", todo es debido al azar del movimiento de los átomos sin intervención divina en la constitución del mundo.

Para Epicuro el alma era material y mortal, siempre solidaria al cuerpo, por eso cuando el organismo entero se disuelve, el alma se disipa.

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Hoy en día, muchas personas basan su ateísmo en cierta medida en los argumentos de epicúreo, o en razonamientos similares, por una parte una crítica a Dios y por otra la creencia de que el materialismo científico terminará por explicarlo todo.

Con respecto a lo primero, piensan que la existencia del mal en el mundo es "prueba inefable" de que Dios no cumple con las cualidades que se le atribuyen. Vale decir: omnipotencia (todo lo puede), omnisciencia (todo lo sabe), omnipresencia (todo lo abarca) y omnibenevolencia (es absolutamente bueno), y por tanto No existe.

Argumento en contra de la existencia de Dios se resumiría en lo siguiente:

1) O Dios quiso eliminar el mal y no pudo.
2) O Dios pudo eliminar el mal y no quiso.
3) O Dios ni quiso ni pudo.
4) O Dios quiso y pudo.

En el caso 1, Dios es impotente lo que contradice su omnipotencia.
En el caso 2, Dios es malvado lo que contradice su bondad suma.
En el caso 3, Dios es impotente y malvado a la vez lo que contradice su omnipotencia y bondad.
En el caso 4, si Dios quiere y puede acabar con el mal, ¿porque no elimina al mal? En este caso Dios es incoherente lo que contradice su perfección.


+++ Respuesta a Epicuro +++

No sería propio querer demostrar la existencia de Dios para luego pretender imponerla mediante la fuerza probatoria de dicha demostración, pero lo que si es pertinente es mostrar los argumentos que se pueden dar como tema de meditación para quienes quieran acercarse al conocimiento de esta problemática de la razón desde la prspectiva deísta.

Primeramente es preciso señalar que “Dios no creo el mal”, sólo la posibilidad del mal. Dios no ha pretendido acabar con el mal, sino que “creo seres que pueden terminar con él” y esos seres evolucionan con tal labor. Es decir, tal como algunos seres pueden entrar en el mal y provocarlo (perjudicando a otros), hay también seres que pueden ayudar y sacar de tal estado a los caídos o bien neutralizar los efectos de estos. Por lo tanto, Dios no creo el mal, ni pretende eliminarlo por si mismo, pero eso no significa que no le interese que el mal sea redimido. Lo creado tiene en sí mismo la posibilidad de evolucionar hasta estadios más perfectos y el mal no es necesariamente un estado definitivo, hay que verlo como un proceso transitorio.

Viendo el asunto desde el punto de vista anterior podemos concluir que Epicuro planteó en forma equivocada el problema de la naturaleza de Dios, desde luego era otra época y al no tener en cuenta que para que exista la “libertad” y progreso individual, debe haber opciones de “hacer el bien o el mal” y que el universo evoluciona según los planes divinos a un estado de plena perfección, en la medida que los seres triunfen sobre si mismos y sobre las fuerzas de oposición (el mal). En tal caso sería preciso para la existencia de la cualidad llamada libertad la resistencia producto del mal.

Dios no es imperfecto, es el mundo el que aún no está terminado...

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A partir del argumento del mal de Epicuro, surgen algunos corolarios analíticos que aparecen en filosofías tales como la de Shopenhauer. En estos se pretende mostrar la inexistencia de Dios, por la contradicción que existiría entre la existencia de un Dios todopoderoso y bondadoso y la existencia del mal, ya que según estos pensadores ambas realidades son mutuamente excluyentes, con lo que concluye que Dios no existe.

Corolarios Epicureanos:

Dios Perfecto v/s (*) Imperfección del Mundo:
Si Dios existe, Dios es perfecto.
Si Dios existe, Dios creó al mundo.
Si Dios es perfecto sólo puede crear cosas perfectas.
Si Dios es creador creó un mundo en que abunda la imperfección.
Pero un Dios perfecto no puede crear un
mundo en el que abunda la imperfección.
Por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto creara al mundo.
Luego, Dios no existe.

Dios Justo v/s Dios Bueno:

Si Dios existe, Dios es justo.
Si Dios existe, Dios es bueno.
Un Dios justo castiga los pecados con la exacta severidad que amerita.
Un Dios bueno castiga los pecados con menos severidad de lo que amerita.
Pero un Dios no pude castigar los pecados con la exacta y menos severidad al tiempo.
Por lo tanto, es imposible que un Dios justo sea bueno.
Luego, Dios no existe.

Dios Perfecto v/s Dios Creador:

Si Dios existe, Dios es perfecto.
Si Dios existe, Dios es creador del mundo.
Un Dios perfecto no tiene deseos ni necesidades.
Un Dios creador tuvo el deseo de crear el mundo.
Pero un Dios perfecto no puede tener el deseo de crear el mundo.
Por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto sea creador del mundo.
Luego, Dios no existe.

Dios Omnipresente v/s Dios Persona:

Si Dios existe, Dios es omnipresente.
Si Dios existe, Dios es persona.
Un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
Una persona no está en todas partes del espacio.
Pero un Dios omnipresente no puede no estar en todas partes del espacio.
Por lo tanto, es imposible que un Dios omnipresente sea persona.
Luego, Dios no existe.

Dios Omnipresente v/s Dios Trascendente:

Si Dios existe, Dios es omnipresente.
Si Dios existe, Dios es trascendente.
Un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
Un Dios trascendente está fuera del espacio.
Pero un Dios que está en todas partes del espacio no puede estar fuera del espacio.
Por lo tanto, es imposible que un Dios omnipresente sea trascendente.
Luego, Dios no existe.

Dios Trascendente v/s Dios Persona:

Si Dios existe, Dios es trascendente.
Si Dios existe, Dios es persona.
Un Dios trascendente está fuera del tiempo.
Una persona lleva a cabo acciones en el tiempo.
Pero un Dios que está fuera del tiempo no puede llevar a cabo acciones en el tiempo.
Por lo tanto, es imposible que un Dios trascendente sea persona.
Luego, Dios no existe.

Dios Omnipotente v/s Dios Malévolo:

Si Dios fuera incapaz de evitar el mal no sería omnipotente.
Si no quisiera hacerlo sería malévolo.
El mal sólo puede existir si Dios no puede o no quiere impedirlo.
El mal existe.
Si Dios existe, es omnipotente y no es malévolo.
Luego, Dios no existe.


+++ Respuesta a Corolarios +++

Dios Perfecto v/s Imperfección del Mundo:

Si Dios existe, Dios es perfecto.
Si Dios existe, Dios creó al mundo con una finalidad.
Y los hombres deben alcanzar la perfección en el mundo en el que existe la imperfección.
Por lo tanto, como Dios es perfecto creo un mundo adecuado para que el hombre alcance la perfección. Pues un ser perfecto es más perfecto cuando puede alcanzar y lograr la perfección en un escenario imperfecto.
Luego, Dios es perfecto y el mundo también.

Dios Justo v/s Dios Bueno:

El castigo es bueno si evita que el individuo siga haciendo el mal, y el castigo es bueno si es justo, pues la justicia normalmente está en el punto medio que causa un equilibro entre lo que desean las partes en disputa.
El hombre castiga los pecados y Dios los perdona y carga sobre si, pues Dios es bueno.
Por tanto es imposible que un Dios bueno sea injusto.

Dios Perfecto v/s Dios Creador

Dios creó el mundo no por una necesidad, sino libremente para bien de sus creaciones.
Un Dios perfecto, quiere que su perfección sea alcanzada por otros seres, a los que él mismo crea.
Es imposible que un Dios perfecto no quiera compartir su perfección.
Luego un Dios perfecto no puede sino ser creador.

Dios Omnipresente v/s Dios Persona:

Dios es omnipresente y para serlo debe también poder hacerse persona, sin por ello dejar de estar en todos lados, si no pudiera hacerlo no sería Dios, puesto que no sería omnipotente. Para un hombre eso es imposible, no para Dios, puesto que no es lógico pensar que Dios es simplemente un ser humano perfecto.
Además, si no fuera persona, sería una cosa, y no un ser racional.
Por tanto si Dios es omnipresente, debe también ser persona.

Dios Omnipresente v/s Dios Trascendente:

La trascendencia de Dios está en que no está limitado a los poderes del mundo, y puede estar tanto en el, como fuera de el.
El espacio es una creación de Dios, y es erróneo pensar que Dios existe dentro del espacio, el espacio es un pensamiento divino y una realidad contenida en Dios que lo trasciende.
Luego, Dios es omnipresente y trascendente.

Dios Trascendente v/s Dios Persona:

Dios puede llevar a cabo acciones en el tiempo y fuera del tiempo, puesto que el tiempo es una realidad creada por Dios. Un Dios puede estar fuera del tiempo y en el tiempo, si no pudiera no sería Dios.
Dios es también persona, y como tal puede llevar a cabo acciones en el tiempo. Mas las personas si tuvieran un alma inmortal, posiblemente podrían llevar a cabo acciones fuera del tiempo terrenal.

Dios Omnipotente v/s Dios Malévolo:

Dios podría hacer todas nuestras tareas, para así no ser maldecido por los hombres, pero eso significaría que seguiríamos siendo niños de Dios. Pero Dios quiere que los hombres maduren, y sean a su semejanza.
Un Dios malévolo le daría al hombre todo lo que este desea y así lo mantendría esclavizado, pero Dios da al hombre la libre voluntad.
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Ahora bien, teniendo presente todo lo anterior, todavía quedan muchas interrogantes abiertas, como por ejemplo, es realmente necesaria la ideas de Dios, es posible dar una demostración filosófica desde la perspectiva del origen y evolución de la vida o todo esto es innecesario, puesto que ya es una interrogante respondida por la ciencia.

Bajo la perspectiva de una conducción espiritual que explicaría la existencia y la evolución hacia ciertos fines trascendentes, ¿cuál sería el mecanismo o forma mediante el cual esta asistencia divina se hace presente?, ¿cómo podemos redimir el mal en nosotros y en el mundo?


+++ Frases Célebres +++

Algunas frases célebres de grandes personalidades de la ciencia y de la cultura:

"El Dios Supremos es un Ser eterno, infinito, absolutamente perfecto... Perdura eternamente y es omnipresente; y esta existencia eterna y omnipresencia constituyen la duración y el espacio". (Newton)

Omnipresencia significa que Dios puede actuar en cualquier parte y momento, espacio y tiempo son el lugar donde Dios es "consciente" del universo. El universo newtoniano, del mismo modo, existiría en la mente divina. La materia existe en el espacio, que es el lugar donde Dios capta su creación. (Newton)

Lo que ahora no alcanza la perfección, la alcanzará en un intento posterior o reiterado; nada de lo que abrazó la historia es pasajero, y a través de transformaciones innumerables renace de nuevo en formas siempre más ricas. (Novalis) -Sobre la tendencia a lo perfecto-

El camino misterioso va hacia el interior. Es en nosotros, y no en otra parte, donde se halla la eternidad de los mundos, el pasado y el futuro. (Novalis) -Dios en la persona-

En lugar de la naturaleza viviente en cuyo seno creó Dios a los hombres, sólo ves en torno tuyo esqueletos de animales y osamentas de muertos, todo confundido entre el humo y la podredumbre. (Goethe)

Comunidad del Grial

S.O.S Animal...

Ayudar a nuestros hermanos menores, "los animales" es una tarea que debemos abrazar como comunidad, alimentarlos, en algunos casos recogerlos, asistirlos, albergarlos en un lugar, sacarles fotografías y finalmente encontrarles "dueños" esta es una labor que debemos realizar, ya sea individualmente, ayudando a organizaciones establecidas o formando una institución, ya sea organización comunitaria funcional con personalidad jurídica municipal o una ONG regional más amplia con personalidad a nivel ministerio de justicia.

Manos a la obra...

Niños en riesgo social

Hay diversas formas de ayudar a niños y jóvenes en riesgo social, por ejemplo, apadrinando un niño. - ver comentarios -